如今在佛教界很盛行念佛法门，以为只要临死前念十句佛号就能进入西方极乐世界，或以为只要念佛今生就能到西方极乐世界，其实这些都是对念佛法门的严重误解。那么到底什么是真正的念佛法门呢？为什么要念佛呢？
《禅秘要法经》：“佛灭度后佛不现前，诸四部众，有业障者，若系念时，境界不现在前。如是一切烦恼及一切罪，犯突及罗乃至重罪，欲忏悔者，当云何灭是诸罪？若复有人杀生邪见，欲修正念，当云何灭是诸罪恶？”
解读：
很多人修定时，没有任何境界出现，其原因就是有业障，因为犯戒而有罪业。
《禅秘要法经》：“汝于今日，为未来世一切众生，问除罪法，谛听谛听……尔时世尊告禅难提及敕阿难，汝等当教未来众生罪业多者，为除罪故，叫使念佛。以念佛故，除诸业障，报障，烦恼障。”
解读：
念佛法是除罪之法，能除业障、报障和烦恼障，除去这些障碍后才能入正定，才能有正确之境界出现，所以在《华严经》里善财童子五十三参中，首先修的就是念佛法门。
《无量寿经》云：“当来诸天人民一切含灵,皆因汝问而得度脱故。”念佛法门既是入门之法，也是往生西方极乐世界的解脱之法。西方三圣之观世音代表代表观音法门，即观音耳根圆顿法门，而大势至则代表念佛法门，表示众生要通过观音法门和念佛法门往生到阿弥陀佛之西方极乐世界。
《观无量寿佛经》：“如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。’称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”
解读：
至心念阿弥陀佛是最快的灭罪法门，至心念“南无阿弥陀佛”十句就能灭句八十亿劫生死之罪，但要做到至心则需要一定的定力。除罪后不等于就能往生西方极乐世界，只是保证不会堕入三恶趣而已，
3）《禅秘要法经》“念佛者当先端坐，插手闭目举舌向上腭，一心系念心心相注，使不分散”
解读：
这就是持名念佛，要舌抵上腭，以接通任督两脉，平衡阴阳，否则容易因为阳气太过而导致高血压和脑血管破裂。舌抵上腭时舌头不能动，所以念佛时是用心默念佛号，而不是用口舌念佛。一心系念心心相注，止于一念，这是奢摩他的功夫。
4）《禅秘要法经》：“心既定已，先当观像，当起念想，观于前地，极使白净，取相长短辟方两丈，益使明净犹如明镜……地既明已，还当摄心，观于前地作莲花想，其华千叶，七宝庄严，复当作一丈六金像想。令此金像结跏趺坐……观八万四千毛孔皆使了了……见此海内，满中佛像，三十二相，八十随形好，皆使分明……若不分明，复当忏悔，作诸苦役，然后摄心，如前观像……但见（佛）坐像不见行像，宿有何罪，作是念已，复更忏悔，既忏悔已，如前摄心，系念观像，观像时，见诸坐像，一切皆起（佛会自己站起来），具身丈六，方正不倾，身相光明（佛发光）皆悉具足。见像立已，复见像行，持钵持锡，威仪详序，诸天大众，皆亦围绕，复有众像，飞腾虚空放金色光，满虚空中，犹如金云。复见众像，与虚空中，作十八变……（佛像）从我心想，妄见此耳，作是念时，渐渐消灭，众像皆尽，惟见一像，独坐华台，结跏趺坐，谛观此像，三十二相，八十种好，皆使明了，见此像已，名观像法。……佛灭度后，若比丘比丘尼，优婆优婆夷，欲忏悔者，欲灭罪者。佛虽不在，系念谛观形像者，诸恶罪业，速得清净”
解读：
能念佛入定达到一心无杂念时就要修观佛像。观佛像时结合不断忏悔，从见佛坐像了了分明到佛行像变化，再归于坐像。“三十二相，八十种好”皆了了分明，这样就能开始快速消罪了。要通过念佛消罪首先必须要真心忏悔，忏悔就是要认罪悔改，从此以后要遵守戒律。只念佛不忏悔就如同基督教只信仰耶稣而不悔改而遵守上帝诫命和律法一样。
当然也有人不观像而仅仅通过持名念佛见到佛出现，称之为般舟三昧。憨山大师即是通过持名念佛而梦见佛，此后睁眼闭眼都能随时见佛。
5）《禅秘要法经》：“观此像已，复当更观，从像脐中，使放一光，其光金色，分为五支……光光之上皆有化佛……我应谛观真佛，而是寻见佛身，微妙如净琉璃……手持澡瓶，住立空中，瓶内盛水，状如甘露……灌行者顶，满于身中，自见身内，水所触处，八万户虫，渐渐萎落，虫既萎已，身体柔软，心意悦乐，当自念言，如来慈父，以此法水上味甘露，而灌我顶，此灌顶法必定不虚，尔时复当更起想念，为愿世尊为我说法，罪业除者，闻佛说法，佛说法者，说四念处，说四正勤，说四如意足五根五力。说七觉，说八圣道，此三十七法一 一分别，为行者说，说此法已，复教观苦、空、无常、无我。教此法已，以见佛故，得闻妙法，心意开解，如水顺流，不久亦成阿罗汉道。业障重者，见佛动口，不闻说法，犹如聋人，无所闻知，尔时复行忏悔，既忏悔已，五体投地，对佛啼泣（只有真心忏悔者才会哭泣），经历多时，修诸功德，然后方闻佛说法……此名观像三味，亦名念佛定，复名除罪业，此名救破戒，命毁戒者不失禅定。”
解读：
念佛法分三步，第一，持名念佛；第二，观佛像等；第三忏悔和为寺庙做苦力；第四，谛观真佛灌顶传法；第五部，请佛说法。通过观佛像可以知道是否自己的罪已经灭尽。
在谛观真佛，认佛为父，求佛父为自己灌顶，灌顶之净瓶水有治病和洗垢之功用。灌顶后求佛父为自己说法。如果见佛口动却没有传法，就说明自己还有罪，此时还要忏悔痛哭，积累功德。如果罪业除尽即可见佛来传小乘诸法，如法修持成就阿罗汉，然后就可以进入大乘修法。这才是真正的念佛法门，有入定、除罪和往生西方极乐世界之功用。
如今在中国流传的净土宗有三本经，即《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，其特点如下：
《佛说无量寿经》这本经告诉我们西方极乐世界是靠阿弥陀佛四十八愿的念力而形成。
《佛说阿弥陀经》里世尊释迦牟尼告诉大家西方净土的美妙国土状况，而且强调“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。就是说如果善根和福德不够，那么无论如何也是不能往生西方极乐世界的，所以要多积善根，多造庙修塔以积福德。此佛经还要求最好升起菩提心，有菩提心就有大功德和大福德，但要真正升起菩提心不是那么容易，需要一定的禅定力。
《佛说观无量寿佛经》也是观想佛三十二相和观想其它的一些境界，以达到念佛见佛和达到心不颠倒的目的。
《华严经》说：“善男子！菩提心者，成就如是无量功德，举要言之，应知悉与一切佛法诸功德等。何以故？因菩提心出生一切诸菩萨行，三世如来从菩提心而出生故。是故善男子，若有发阿耨多罗三藐三菩提心者，则已出生无量功德，普能摄取一切智道。”
解读：
发菩提心能获得无量功德，故能极大地提高往生西方极乐世界的品位，而发菩提心者能将小福德变为大福德。
《阿弥陀经》：若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
解读：
临终时一心不乱和心不颠倒地持名念佛就能往生西方极乐世界，但是没有到色阴尽的境界就会心有颠倒，就会见色生欲心。只有色阴尽时，不为色所迷惑，才能通过念佛法门，往生西方极乐世界。色阴尽时见到了真心才能真正做到心不颠倒，如果只是保持在色阴区宇见空性的状态，那么就不能见到佛来接引，也就不能往生西方极乐世界。
《佛说五王经》：“何谓死苦。人死之时。四百四病。同时俱作。四大欲散。魂魄不安。欲死之时。刀风解形。无处不痛。白汗流出。两手摸空。室家内外。在其左右。忧悲涕泣。痛彻骨髓。不能自胜。死者去之。风去气绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。”
解读：
人死时，四大分离，会痛得无法忍受而心乱如麻，甚至心里会因为痛苦而根本想不起佛和佛的名字，所以要证到色阴尽的境界才能保证绝对不被六尘所迷惑，保证一心念佛时不生其它意识。因为有时甚至有幻化的父母或其它美好的境界来引自己投胎，不达色阴尽者就会被这些色相所迷惑，而不知不觉就被引诱投胎去了。投胎之具体情形可参看西藏莲花生大士所写的《西藏度亡经》，亦称《中阴得度》，在《西游记》第十三回中称之为《度亡经》。
我们看一下《大宝积经》卷九十二世尊对往生西方极乐世界所定的标准：
“尔时弥勒菩萨白佛言，如佛所说阿弥陀佛极乐世界功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言：“弥勒，如是十心，非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发。何等为十？一者、于诸众生起于大慈无损害心；二者、于诸众生起于大悲无逼恼心；三者、于佛正法不惜身命乐守护心；四者、于一切法发生胜忍无执著心；五者、不贪利养恭敬尊重，净意乐心；六者、求佛种智，于一切时无忘失心，七者、于诸众生尊重恭敬无下劣心；八者、不著世论，于菩提分生决定心；九者、种诸善根，无有杂染清净之心；十者、于诸如来舍离诸相起随念心。弥勒，是名菩萨发十种心，由是心故，当得往生阿弥陀佛极乐世界。弥勒，若人于此十种心中随成一心，乐欲往生彼佛世界，若不得生，无有是处.”
《楞严经》：“阿难。彼善男子，修三摩提奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。”
解读：
这一段就告诉我们，要修炼到具备十种心的条件下，再专心念佛，才能往生西方极乐世界，而不是说只要念佛就可以了。
“非诸凡愚不善丈夫具烦恼者之所能发”即在凡夫地的有愚痴烦恼者不能发此十心，即要入圣地的小乘初果须陀洹或初地菩萨才能发此十心，才能绝对保证往生西方极乐世界。
依照《楞严经》再降低点要求，至少也要到色阴尽的境界，才能见诸佛心，并且在足够福德和善根具足的前提下，才能往生西方极乐世界。证色阴尽者属于半凡半圣。
十心中的第一、第二、第三和第四为出世间四无量心，第八为菩提心。四无量心是四种广大的利他心。即为令无量众生离苦得乐而起的慈、悲、喜、舍四种心，或入慈、悲、喜、舍四种禅观。又称四无量、四等心、四等、四梵住、四梵行、无量心解脱。
从上可见，大乘学子要想往生西方极乐世界，首先要忏悔，然后通过持名念佛和观像念佛而消罪。修道者要达到色阴尽且善根和福德具足，才能在临死时通过持名念佛往生西方极乐世界。
通过念佛法门往生西方极乐世界其它条件和品位：
《观无量寿经》上品上生：
上品上生者，若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者，至诚心；二者，深心；三者，回向发愿心。具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生，何等为三？一者，慈心不杀，具诸戒行；二者，读诵大乘方等经典；三者，修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德者，一日乃至七日，即得往生。
行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛後，如弹指顷，往生彼国。生彼国已，见佛色身，众相聚具足，见诸菩萨色相具足，光明宝林，演说妙法，闻已，即无生法忍，经须臾间，历事诸佛，偏十方界，於诸佛前，次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门，是名上品上生者。
解读：
具三心者：至诚心就是一心，深心就是不颠倒心，回向发愿心就是行者以所修之善根功德，回向于西方净土，而发往生净土之愿心。
具诸戒行者：成就圣戒者就小乘初果须陀洹。
具备慈心和读诵大乘方等经典：修大乘者所必备。
修行六念者：谓念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
上品上生者能即时得无生法忍的八地菩萨果位。
《观无量寿经》上品中生：
上品中生者，不必受持读诵方等经典，善解义趣，於第一义，心不惊动，深信因果，不谤大乘，以此功德，回向愿求生极乐国，行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音、大势至、无量大众，眷属围绕，时紫金台，至行者前，赞言：法子！汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝，与千化佛，一时授手，行者自见坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛，如一念顷，即生彼国七宝池中。此紫金台，如大宝华，经宿则开，行者作紫磨金色，足下亦有七宝莲华，佛及菩萨，俱时放光，照行者身，目即开明，因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛。即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊，经於七日，应时即得阿耨多罗三藐三菩提，得不退转；应时即能飞行偏至十方，历事诸佛。於诸佛所，修诸三昧，经一小劫，得无生忍，现前授记，是名上品中生者。
《大般涅槃经•卷第四十》：“一切诸法皆是虚假，随其灭处，是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。”
解读：
不必受持读诵方等经典，但要解第一义，即明白万法皆空的真理，深信因果，不谤大乘（谤大乘者有重罪）。通过念佛往生西方极乐世界者，经过七日得菩萨初地而不退转（往生西方极乐世界者皆不退转），得意生身，经一小劫，得无生忍。
《观无量寿经》上品下生：
上品下生者。亦信因果。不谤大乘。但发无上道心。以此功德。回向愿求生极乐国。行者命欲终时。阿弥陀佛。及观世音。大势至与诸菩萨。持金莲华。化作五百佛。来迎此人。五百化佛一时授手。赞言法子。汝今清净。发无上道心。我来迎汝。见此事时。即见自身坐金莲华。坐已华合。随世尊后。即得往生七宝池中。一日一夜。莲华乃开。七日之中。乃得见佛。虽见佛身。於众相好。心不明了。於三七日后。乃了了见。闻众音声。皆演妙法。游历十方。供养诸佛。於诸佛前。闻甚深法。经三小劫。得百法明门。住欢喜地（初地）。是名上品下生者。
解读：
虽然不明白第一义，但不谤大乘经典，且发无上道心（菩提心），亦信因果。经三小劫，为初地菩萨。
《观无量寿经》中品上生：
若有众生，受持五戒，持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根回向，愿求生于西方极乐世界，临命终时，阿弥陀佛与诸比丘、眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家，得离众苦。行者见已，心大欢喜，自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼。未举头顷，即得往生极乐世界，莲华寻开。当华敷时，闻众音声，赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。
解读：
修小乘者，长期持诸戒，且没有造过五逆罪，往生后得阿罗汉。可见即使念佛消罪后，对修行人的果位还是会有影响。
八戒斋为在家男女一日一夜受持之戒法（即偶尔为之），称为六斋或十斋日等者，谓受持此八戒斋之日也。俱舍论十四曰：“何等名为八所应离？一者杀生，二不与取，三非梵行，四虚诳语，五饮诸酒，六涂饰香鬘歌舞观听，七眠坐高广严丽床座，八食非时食。”
《观无量寿经》中品中生：
若有众生。若一日一夜。受持八戒斋。若一日一夜。持沙弥戒。若一日一夜。持具足戒。威仪无缺。以此功德。回向发愿求生极乐国。戒香熏修。如此行者。命欲终时。见阿弥陀佛与诸眷属。放金色光。持七宝莲华。至行者前。行者自闻空中有声。赞言。善男子。如汝善人。随顺三世诸佛教故。我来迎汝。行者自见坐莲华上。莲华即合。生於西方极乐世界。在宝池中。经於七日。莲华乃敷。华既敷已。开目合掌。赞叹世尊。闻法欢喜。得须陀洹。经半劫已。成阿罗汉。是名中品中生者。
解读：
一生没有持戒，但是在临终前持八戒斋或沙弥戒或具足戒，威仪无缺，以念佛法求往生西方极乐世界后，即可得小乘初果之须陀洹，经半劫已，成阿罗汉。
《观无量寿经》中品下生：
若有善男子善女人。孝养父母。行世仁慈。此人命欲终时。遇善知识。为其广说阿弥陀佛国土乐事。亦说法藏比丘四十八愿。闻此事已。寻即命终。譬如壮士。曲伸臂顷。即生西方极乐世界。经七日已。遇观世音及大势至。闻法欢喜。得须陀洹。过一小劫。成阿罗汉，是名中品下生者。
解读：
不持戒，也不持八戒斋，但孝养父母（孝为百善之首），行世仁慈（有爱心）。往生西方后即得须陀洹，过一小劫成阿罗汉。
《观无量寿经》下品上生：
或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。”
“尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前，赞言：‘善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝！’作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。经七七日，莲华乃敷。”
“当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前，为说甚深十二部经。闻已信解，发无上道心，经十小劫，具百法明门，得入初地。”
解读：
今生没有诽谤方等经典，不持任何戒，故有恶业和罪，但非地狱之罪，命终时通过闻诸大乘十二部经之名和念佛的消业灭诸罪。往生西方后，经四十九日莲花开放，发菩提心，经十小劫，得入初地（因闻大乘，故入大乘）。
从这里可知，要“诸罪消灭”，才能见化佛来迎接往生西方极乐世界，念佛时所见的佛都是化佛，为自心所化。从这里也可以知道闻诸大乘十二部经之名也可以消千劫极重恶业。
《观无量寿经》下品中生：
或有众生。毁犯五戒八戒。及具足戒。如此愚人。偷僧只物。盗现前僧物。不净说法。无有惭愧。以诸恶业，而自庄严。如此罪人。以恶业故。应堕地狱。命欲终时。地狱众火。一时俱至。遇善知识。以大慈悲。即为赞说阿弥陀佛十力威德。广赞彼佛光明神力。亦赞戒 定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已。除八十亿劫生死之罪。地狱猛火。化为清凉风。吹诸天华。华上皆有化佛菩萨。迎接此人。如一念顷。即得往生。七宝池中。莲华之内。经於六劫。莲华乃敷。观世音，大势至。以梵音声。安慰彼人，为说大乘甚深经典。闻此法已。应时即发无上道心。是名下品中生者。
解读：
毁犯五戒八戒等，有下地狱之罪，命终遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德。广赞彼佛光明神力。亦赞戒 定、慧、解脱、解脱知见。然后通过本人念佛消罪，脱离地狱，往生西方极乐世界，经於六劫，莲华才开放，暂时没有果位。
《观无量寿经》下品下生：
或有众生。作不善业。五逆十恶。具诸不善。如此愚人。以恶业故。应堕恶道。经历多劫受苦无穷。如此愚人。临命终时。遇善知识。种种安慰。为说妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。应称无量寿佛。如是至心。令声不绝。具足十念。称南无阿弥陀佛。称佛名故。於念念中。除八十亿劫生死之罪。命终之时。见金莲华。犹如日轮。住其人前。如一念顷。即得往生极乐世界。於莲华中。满十二大劫。莲华方开。观世音，大势至。以大悲音声。为其广说诸法实相。除灭罪法。闻已欢喜。应时即发菩提之心。是名下品下生者。是名下生辈想。
解读：
五逆十恶之罪人，经历多劫受苦无穷。不闻大乘经典之名，也不闻小乘佛法，也不念“南无阿弥佛”只是至心称念“无量寿佛”，往生西方极乐世界，满十二大劫，莲华方开。暂时没有果位。
五逆所谓五逆罪：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。若犯其中之一,即堕无间地狱。
十恶之罪人：一是杀生；二是偷盗；三是邪淫；四是妄语；五是两舌；六是绮语；七是恶口；八是贪；九是嗔；十是痴。
《地藏菩萨本愿经》称佛名号品第九：
“又于过去有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛有如是等不可说佛。世尊，现在未来一切众生，若天若人，若男若女，但念得一佛名号，功德无量，何况多名。
是众生等，生时死时，自得大利，终不堕恶道。若有临命终人，家中眷属，乃至一人，为是病人高声念一佛名，是命终人，除五无间罪，余业报等悉得销灭。是五无间罪，虽至极重，动经亿劫，了不得出，承斯临命终时，他人为其称念佛名，于是罪中，亦渐销灭。何况众生自称自念，获福无量，灭无量罪。”
《地藏菩萨本愿经》嘱累人天品第十三：
“复次地藏，未来世中，若天若人，随业报应，落在恶趣。临堕趣中，或至门首，是诸众生，若能念得一佛名，一菩萨名，一句一偈大乘经典。是诸众生，汝以神力，方便救拔，于是人所，现无边身，为碎地狱，遣令生天，受胜妙乐。”
解读：
没有色阴尽者不能通过念佛往生西方极乐世界，但是也能通过临命终时自己念佛，或别人帮助自己高声念佛而消一切罪业，免坠三恶道。这里的“遣令生天”指的是欲界诸天，非指西方极乐世界。
【仰靠弥陀】
末法时代，不靠阿弥陀佛的大悲愿力加持，光靠自己修禅定断惑证真出轮回，几乎是不可能的。就算严持净戒修禅定者也很少有能现生证到须陀洹果的，更何况那些空腹高心、懈怠放逸的禅和子、佛油子呢？我们平时在睡梦中如果都不能保持清醒，甚至在不睡觉时都被情绪和欲望掌控而干些出格的缺德的事，那么更别提在临命终时能够自己做得了主而不被冤亲债主们牵引到三恶道去了？正如永明延寿禅师所说的：“有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去”。
我们不论修禅宗还是净土宗，还是别的什么宗派法门，都必须注重戒律和谦卑，不严持净戒就得不到正定，不保持谦卑则极易走火入魔。而相对来说，修净土宗的比较稳妥（特殊因缘下修什么大悲咒、药师经、地藏经等等亦可，原理是投靠特定的一个佛菩萨、一个法门就能够置心一处、快速成就，并得到特定佛菩萨的特别关照和指点，不易走偏和中邪。而禅宗人士往往贡高我慢、我执深重，不屑于仰靠佛菩萨的力量，妄想靠自力就能解决生死轮回问题，又爱谈什么空啊、放下执着啊——娑婆世界他空不了，七情六欲放不下，却把极乐世界给空了，把诸佛菩萨贤圣们制定的戒律给放下了，这正是“反认他乡是故乡”“假作真时真亦假”啊，颠倒黑白啊，认贼作父啊，不就沦为魔子魔孙了吗？！），会少走弯路，不易遇到五十阴魔，因为他们能够相信有那么美好的极乐净土天堂存在，必然也会相信有那么可怕的极苦秽土地狱存在，为了离苦得乐必然会尽量持戒、时常忏悔、多多行善，再加上真信切愿求往生，把全部身心都交托给阿弥陀佛大慈悲父，只愿尽好孝，让父满意，在每一个当下做好佛子该做的力所能及之事，并带着赎罪的心、欢喜的心去做，所积功德和荣耀都归于阿弥陀佛以及作为往生极乐世界之资粮，又常念六字洪名感召佛光的注照，则哪有不现前当来必定见佛悟无生的呢，就永不堕三恶道了呀，就永远处在真善美的境界中了啊，并且还会越来越好！
请看魔王在我这里说法，极其有诱惑力，很容易骗倒众生。只要看看憨山大师的经历，大家就明白了。憨山大师是禅宗大师，也是净土大师，他禅净双修，圆寂前几年专修净土宗，结果没有去成极乐世界，最后却又来人间变成了虚云和尚。末世众生，在龙华一会，只有为神佛（道）而死这一条可走，别无其它解脱之门。因为末世众生欲望太多，无法靠禅定和念佛解脱，况且魔师太多，拜的师父或认的祖师可能都是魔鬼，如何能解脱呢？死的时候见魔祖师一来，你高兴得不得了，结果被魔祖师领进地狱或者进入动物的子宫幻化的仙境，最后喝点女罗刹的孟婆汤，一迷糊就出生了。只有弥勒出山后的龙华二会（已经是大同世界），才能跟随弥勒菩萨通过自己的修道和弥勒菩萨的加持而解脱。
凭什么说跟随弥勒菩萨才能得度（暗示大家都要听你的，你是全宇宙无敌的，超过所有其他佛菩萨，你说的话就是圣旨，以前的佛经都不算数？），那我皈依观世音菩萨、地藏王菩萨、药师佛、阿弥陀佛不行吗，那么多的佛经甚至其他圣贤经典上清清楚楚告诉我们只要受持读诵、依教奉行就能得到世间以及出世间的大大小小的利益。而我所吐露的关于修行方面的一点心得体会也应该是不违背圣贤经典的，是完全出于利益有缘众生而说，不希望他们走冤枉路，并没有故意想带偏或陷害他们，所以你不要口口声声说这个是邪师那个是魔鬼，就好像众人皆醉而你独醒似的，你这分别对立之心很重啊，圣人欲、教主瘾上来了吗，好傲慢啊，好极端啊，不懂得谦卑无我、和光同尘吗？
如果世间有正法就不会称现在为末法时期，如果末世有人传正法，弥勒菩萨就不用来人间成佛，这个是基本道理，有基本逻辑思维能力的人都能明白这个道理，不明白这个道理的人都是被你（魔鬼）所迷惑的。如同当年释迦牟尼出世，也没有任何人能传他正法。
末法时期不是没有正法，而是正法属于隐传，小部分人中传扬而已。弥勒菩萨成佛据说是很遥远以后的事，而在这个之前释迦牟尼佛把度化事业托付给地藏菩萨了。信仰地藏菩萨，按地藏经修行者就是明白正法者，能得到世间的种种小福利以及出世间的解脱轮回、成就佛果之大利益，所以弥勒佛很有可能就是老老实实修学地藏经的各位。
为道而死、舍身取义，这是有难度的，要有“礼”作基础才行，也就是最起码要持五戒十善，要有平时不断熏习圣贤经典，这样到了关键时刻才能为了正义挺身而出、不怕牺牲。修学净土法门，持戒念佛，厌离娑婆、欣求极乐，舍罪恶身、得莲花身，不就是“为道而死、舍身取义”的最好诠释吗？净土宗十三祖印光大师也一再强调说过末世之人除了净土法门就难以现生超出三界六道轮回，所以还不赶紧念佛求往生（每天要有定课，规定足够的念佛数量，比如可以一开始每天念一万声佛号，慢慢地增加到念十万声佛号），少固执己见、争论是非！至于你所说的修净土法门而没有得度的情况，有没有查明是不是因为每日念佛数量不够，还是因为贪恋凡尘、信愿不足所致呢，所以不要以偏概全、任意亵渎，不要因为一点瑕疵就否定整块美玉，ok？
魔王也是辩论顶级高手，文笔超群，只要看他的文章就会魔入心而被骗。很多过去被世人认为各门派祖师的人物，其实都是魔王下凡，末世众生不识正法，无法辨认。
按你这么一说，末法时代的那些高僧大德都是邪魔之师，不仅禅宗有，就连净土宗也有，其中令我最为信任的印光大师也是吗，你可不要一竿子打死一船人啊，不要口出狂言、诽谤圣贤，这个罪过是挺大的！各门派祖师爷人物都是佛菩萨应化而来，随顺当时众生的根性而观机逗教、因材施教，都会利益到大部分人，所以祖师们并没有错，错只在我们这些做弟子的太刚强难化、愚痴无明、贪恋凡尘，没有谨遵教诲、老实修行，甚至歪曲和丑化祖师们的言论和形象，以至于后辈们更加难以明了正法真理，不讲道德良心，都崇尚物欲享受、唯利是图、为非作歹，结果就是天灾人祸频发，世界末日降临。
印光法师正是大魔鬼啊！宣传念几句佛就能往生西方极乐世界，如果这么容易，那佛教还用得着那么多法门吗？印光法师歪曲念佛法门，让人们错误理解念佛法门，从而进入不可解脱之门。
你还真敢说啊，张嘴就来，也不怕口舌生疮、天打雷劈、下拔舌地狱？你有认真读过印光大师的著作吗，难道印光大师有说过仅仅靠悠悠泛泛念几句佛号就能往生的话吗？那看似简单的持名念佛其实也并不简单的，内涵丰富得很，如果你宿世善根福德深厚，那么闻即信受，就能死尽偷心、决定往生，如果你宿世善根福德浅薄，也就是业障罪障深重，对于念佛一法那就会不能信受，念佛就念得不得力，那么就要发大惭愧心，要通过其他一些方法来增加善根福德，比如通过念诵抄写地藏经、做八十八佛大拜忏来消除罪业，又或者需要通过放生吃素、过午不食、戒邪淫、戒烟酒等等来断除恶因缘，然后把更多时间和注意力放在学习圣贤经典、听经闻法上，尤其是要多看那些充满正能量的发人深省的劝信因果的善书，以及净土五经和印祖文钞，多听大安大师、宏海大师讲课，慢慢就会了解净土一法的来龙去脉、深刻内涵，就不会妄生诽谤了，就能升起信愿恳切念佛了，必能蒙佛接引，有个好归处。
开设的法门那么多，是因为众生的根性、因缘、好乐不同，而对于末法众生就最适合净土法门，而且不论修什么法门最后都要导归阿弥陀佛的极乐世界，不要小瞧了简简单单的“南无阿弥陀佛”几个字，障深慧浅者才会口出狂言、啊不屑一顾，不知道“大道至简”，最容易上手的法门其实才是最能给予众生真实之利的，正如最平淡无奇的空气和水却是人们赖以生存和发展的最为重要的资源一样，可是有多少人懂得珍惜它们呢，不都是喜欢去追求光怪陆离的玩意儿吗，结果把自己折腾得够呛，不是吗？
印光大师就是大势至菩萨的示现，是净土法门的末代宗师，你竟敢肆无忌惮、任意亵渎，固执管见、妄生毁谤。真是罪过弥天，必定苦报无尽。
不愧是什么宿世修习禅宗之辈，狂傲的气质真是一点没变，夜郎自大、放荡不羁，挑拨离间、谤圣讥贤。
《印光法师文钞》：“净土法门，以信愿行三法为宗，有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。”这不是瞎扯淡么？这不是随便念念佛都能往生的魔论么？
一切唯心造啊，你信愿具足就是你心里真的想去极乐世界，那么就能实现，不在于你嘴上有没有念佛，因为你已经超越嘴上念佛这个层次了，你是心里在念了，这样哪有不往生的道理呢？！倘若只是嘴上念佛很溜，外现精进修行之相而内心并不真的想到极乐世界去，觉得娑婆世界还不错，还没玩耍体验够呢，那么就不能往生极乐世界，必然继续轮回转世，只到你自己把自己给玩疯，灾祸困难打击折磨逼迫你不得不回心转意、迫不及待想逃离三界火宅牢狱而求生极乐净土。
你露馅了吧？如今推销不念佛也能往生了？只要心理真想去极乐世界就能去极乐世界？你以为极乐世界是你家楼上？佛经说：要一心念佛才能往生西方极乐世界。要见道才能做到一心，否者就是三心二意，即魂魄心，真意和妄意。一心就是魂魄在意土中合一为太极金丹，就是想阴尽，就是玄关开，就是见元神。想阴尽者没有梦，所以梦寐合一的人才能通过念佛进入西方极乐世界。
信愿具足就是真的想往生极乐世界，就是你所谓的想阴尽，能做到这样的人很少，大多数人需要通过口念来大量练习，最后才能达到似念非念的信愿具足的境界，懂？
众生根性不同，所需要的教法就会有所不同，但是基本原则原理是一样的，都是教众生改邪归正、断恶行善，让心灵或灵魂不断升级、更加纯净！
传道者面对根性暗钝的末世众生，更要有耐心，要动之以情、晓之以理，要学会寓教于乐，让他们先尝到点皈依三宝、学习圣贤的甜头，等到进了门再来严格要求、规范管理，不然一开始就搞得那么严肃、繁琐的样子，用高标准去要求他们，那他们更加不肯入正道之门了，是吧？所以即使你说的教法是更正确更严谨的，但是也不要用强硬的方式表达出来，不要否定其他各种教法的不可替代的作用，这就好比人要有雄心壮志、远大目标，但是也得脚踏实地、循序渐进，得树立和完成一个个小目标然后才能到达最后那个终极目标。对于普通大众来说，先要想办法让他们转变唯物主义、拜金主义等错误思想，让他们要认定“德为本，财为末”“德不配位，必有灾殃”，要用各种历史人物的因果报应的故事来教导大家深信因果不虚、善恶有报，懂得敬畏上天或造物主或神明，这样就能少受些灾难和烦恼，而且还要着重推行孝道和吃素，让大家从孝敬自己的父母开始慢慢对别人的父母也同样敬重和爱戴，从学会吃素开始慢慢培养慈悲心，从而营造一个温馨和睦的充满正能量气场的社会大环境，就能早日进入大同世界。
你说这些话就像如今那些搞养生课的人给老人们每天发几个鸡蛋或几把面条一样。
你的思想很反动很叛逆，就像个喜欢抬杠、看谁都不顺眼的小愤青，尽管广学多闻，但是都是不求甚解，学到点皮毛就喜欢自吹自擂、自作主张，一点实修实证的功夫都没有，唉，跟你讨论佛法是浪费口舌。
你不是想跟我讨论佛法，而是千方百计来误导我，你以为我不知道你的魔鬼伎俩？
还不知道谁是魔鬼呢，你都迷惑颠倒成这个样了我都没给你贴个魔鬼标签，你倒贼喊捉贼了，口口声声别人是魔鬼，一副“总有刁民想害朕”的模样，我斗胆问句你有被你家人送过精神病院吗？
凭什么说跟随弥勒菩萨才能得度（暗示大家都要听你的，你是全宇宙无敌的，超过所有其他佛菩萨，你说的话就是圣旨，以前的佛经都不算数？），那我皈依观世音菩萨、地藏王菩萨、药师佛、阿弥陀佛不行吗，那么多的佛经甚至其他圣贤经典上清清楚楚告诉我们只要受持读诵、依教奉行就能得到世间以及出世间的大大小小的利益。而我所吐露的关于修行方面的一点心得体会也应该是不违背圣贤经典的，是完全出于利益有缘众生而说，不希望他们走冤枉路，并没有故意想带偏或陷害他们，所以你不要口口声声说这个是邪师那个是魔鬼，就好像众人皆醉而你独醒似的，你这分别对立之心很重啊，圣人欲、教主瘾上来了吗，好傲慢啊，好极端啊，不懂得谦卑无我、和光同尘吗？
一切佛都是弥勒佛，而地藏菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，观世音菩萨都是弥勒佛的分身或分化身。拜一佛就是拜一切佛，入弥勒佛之门就是入一切圣门。我现在不是弥勒佛，而是弥勒佛的影子而已，所以我不需要任何人拜我。等弥勒佛出世，大家去拜弥勒佛就可以了。
一切佛难道不都是阿弥陀佛吗，拜阿弥陀佛不就等于拜一切佛吗，现成的阿弥陀佛不拜，干嘛要去拜还没成佛的未来佛弥勒呢？
弥勒佛就是阿弥陀佛，为什么不拜眼前的阿弥陀佛？你叶公好龙？
你父母就是眼前的阿弥陀佛弥勒佛，你有拜吗，有尽孝吗？不知你老娘还安好否，让你给你老娘跪读地藏经有没有做啊？
如果拜父母就是拜阿弥陀佛，那我住在父母家里是不是就是在西方极乐世界了？
我念六字真言比念地藏经好，我有段时间几乎天天念。我给观世音菩萨和地藏菩萨上香，求他们保佑我母亲身体康复。我母亲的病都是魔鬼害的，只有打倒魔鬼，才能治好我母亲的病，所以我寻找正法悟道就是孝顺父母。耶稣给人治病就是赶鬼，不把鬼关在笼子里，那人间的病就无穷无尽。
你如果能把孝敬父母做到极致那就成佛了，成佛了那就无处不是极乐世界。如果对阿弥陀佛暂时信不起来，那就先把父母孝敬好，家有一老如有一宝啊。
祸福无门,唯人自召；善恶之报,如影随形。外魔都是由内魔招感而来，战胜无数的外敌不如把自己的狂心降伏，仁者无敌也，仁慈的人从不树敌，只交朋友，只是严于律己而宽以待人。
佛曰：父母常有（每一次轮回都有一个父母），而佛不常有（极少出世），万劫难遇。故人们要出家跟随佛，即使佛不出世，出家做和尚所得福德，也比侍奉父母更有多。否者就不用出家了，还做什么和尚呢？做人自然要有孝心和爱心，但是更要分清轻重缓急，不能眉毛胡子一把抓，金线和毛线分不清。
示现成道的佛是很难遇，但是未表明身份的隐藏在你身边的佛以及菩萨却很多，只是我们肉眼凡胎不认识罢了。出家修行当然挺好，但是在家修行也不错，各有千秋，相辅相成，也不能分高下，比如末法时期就是在家修行为好，因为寺庙多被魔王的眷属占领了，而正法像法时期那就是出家修行受益较大。
看看人家是怎么为生病老母尽孝的（第一篇文章）
能够悟道成佛，然后度父母到彼岸，那才是最大的孝心。众生都曾经是我的父母，所以度众生才是最大的孝。
别急着成佛了，学学地藏王菩萨先把自己的母亲救度了吧，然后把所有众生都当成自己的母亲一样去救度吧，地狱未空誓不成佛、众生度尽方证菩提。
是你着急了吧？担心你的魔宫被摧毁？众神皆已下凡，如果弥勒不成佛，难道叫这些神仙们都陷入生死轮回中？
地藏王菩萨如何救母的？想尽办法耐心劝导误入歧途的无明颠倒的母亲归依三宝、断恶修善，母亲刚强难化、不知悔改死后堕入地狱就通过供佛供僧、静坐念佛来解救。所以一个修大乘佛法之人首先就要有孝心、慈悲心，然后要随缘劝导众生改邪归正、同登极乐。当然要想有能力救度他人也少不了自修，必须要严持净戒，要常做礼拜忏悔、静坐反省、念佛诵经等定课，只有自己以身作则做好榜样，他人才容易听你的劝化，才能真正救度他人，在救度他人的同时又更加磨砺成长自己，教学相长、合作共赢。
如果魔宫摧毁了，那么天下的母亲都会信仰正法，都能得救。
生死轮回众生或狂心妄意就是魔啊，要学会与魔共舞、以德报怨，不要用强硬的方式跟其对抗、斗争，而要用类似地藏王菩萨解救无明颠倒、信邪作恶的母亲的方式对待各种大大小小的魔，没有嫌弃、怨恨，只有耐心、悲悯，慢慢把魔导引调教成佛，然后自己也功德圆满而成佛，则万佛相会、世界大同。
有大慈大悲的观世音菩萨，也有怒目对魔的金刚手菩萨（大势至菩萨）！
【悟】
大道至简，空而不二；如是一心，极乐永生。众皆无明，认假作真；舍父逃逸，背觉合尘。贪欲炽盛，轮回受苦；堕落三途，难以解脱。幸亏有佛，慈悲为怀；率领贤圣，普度十方。各随机缘，听闻正法；虔诚祷告，改过自新。深信切愿，执持名号；速到彼岸，究竟涅槃。
【一心念佛】
有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去；若得见弥陀，何愁不开悟。
不参禅，不学教，弥陀一句真心要。不谈玄，不说妙，数珠一串真风调。
说着莲邦两泪垂，阎浮苦趣实堪悲。世间出世思惟遍，不念弥陀更念谁。
永明延寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等等这些参禅学教的祖师大德最后都一心归投于净土宗门下学习，认识到念佛一法乃下手易、回报大、风险小的真正能普利一切有情众生的至简修行法门，不论是世俗的利益还是出世间的利益都能仰靠弥陀而获得。所以如果没有特殊因缘（比如跟地藏王菩萨、观世音菩萨、药师佛、关圣帝君、太上老君、孔子、耶稣等等感觉最为亲近可靠），那就修学净土宗吧，一句阿弥陀佛念到底！
【仰靠弥陀】
末法时代，不靠阿弥陀佛的大悲愿力加持，光靠自己修禅定断惑证真出轮回，几乎是不可能的。就算严持净戒修禅定者也很少有能现生证到须陀洹果的，更何况那些空腹高心、懈怠放逸的禅和子、佛油子呢？我们平时在睡梦中如果都不能保持清醒，甚至在不睡觉时都被情绪和欲望掌控而干些出格的缺德的事，那么更别提在临命终时能够自己做得了主而不被冤亲债主们牵引到三恶道去了？正如永明延寿禅师所说的：“有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去”。
我们不论修禅宗还是净土宗，还是别的什么宗派法门，都必须注重戒律和谦卑，不严持净戒就得不到正定，不保持谦卑则极易走火入魔。而相对来说，修净土宗的比较稳妥（特殊因缘下修什么大悲咒、药师经、地藏经等等亦可，原理是投靠特定的一个佛菩萨、一个法门就能够置心一处、快速成就，并得到特定佛菩萨的特别关照和指点，不易走偏和中邪。而禅宗人士往往贡高我慢、我执深重，不屑于仰靠佛菩萨的力量，妄想靠自力就能解决生死轮回问题，又爱谈什么空啊、放下执着啊——娑婆世界他空不了，七情六欲放不下，却把极乐世界给空了，把诸佛菩萨贤圣们制定的戒律给放下了，这正是“反认他乡是故乡”“假作真时真亦假”啊，颠倒黑白啊，认贼作父啊，不就沦为魔子魔孙了吗？！），会少走弯路，不易遇到五十阴魔，因为他们能够相信有那么美好的极乐净土天堂存在，必然也会相信有那么可怕的极苦秽土地狱存在，为了离苦得乐必然会尽量持戒、时常忏悔、多多行善，再加上真信切愿求往生，把全部身心都交托给阿弥陀佛大慈悲父，只愿尽好孝，让父满意，在每一个当下做好佛子该做的力所能及之事，并带着赎罪的心、欢喜的心去做，所积功德和荣耀都归于阿弥陀佛以及作为往生极乐世界之资粮，又常念六字洪名感召佛光的注照，则哪有不现前当来必定见佛悟无生的呢，就永不堕三恶道了呀，就永远处在真善美的境界中了啊，并且还会越来越好！
【祂力至上】
靠自力，十人九蹉路；靠祂力，万修万人去。祂力才是真正的自力，离了祂力你自己其实啥都不是，或者就成了离开源头的死水、不懂养护树根的枯木。所以说，靠自力是难行道，靠祂力才是易行道。祂就是老天爷、造物主，就是佛菩萨，就是我们的良心，归依于祂、与祂合一才是修行之正道、捷径。浪子们还不赶紧回头啊，别再颠倒梦想、认假作真了，放下你的固执你的傲慢，给祂做做大礼拜、念念祂的好，生发出无比惭愧和感恩之心，这就是天底下最大的孝了！
可见禅宗就是魔宗，一般人很容易被带歪修偏，认为不用拜佛、读经，甚至连戒律都是无所谓的，什么因果报应都是假的，就执着于一个“空”，然后身口意还肆无忌惮地造罪，杀生吃肉都有理，认为是在度化它，贪财好色都无过，认为只是在演戏，呵呵，倘若真有神通本领能让吃下的动物复活重生，能随时坐化前往极乐世界或自主投生哪一道，那我承认你没说大话，不然就是浪得虚名、道貌岸然、假公济私了！
总而言之，祂力至上，离了祂力谈自力就无异于山野村夫自称皇上、狐假虎威！看看有多少人背离了弥陀慈父，不懂孝敬，不守规矩，没有正确的信仰依靠，成为了叛逆浪子，想靠自己的三脚猫功夫在世上搞出点名堂，这就是舍本逐末、夜郎自大、愚昧无知啊！只有至诚归依仰靠弥陀慈父，得到祂力的加持才能谈活出真正的自己，活出平安喜乐，活出无量光寿！
求求您老人家不要再删了，蛮好的佛学入门内容干嘛不让人看到呢🙏
一，你不能在这里发别的链接，万一你链接到邪教或黄色网站，那就不好了。
二，不要到处发重复的内容。
你贡高我慢，没得救了😅
为什么我们要学佛言祖语？你不要老说自己的东西，你就正确地理解佛言祖语的真实义后去说就可以了，单纯一点。
我们现在的思惟都是在心意识里面分别执著，还很重，我们根本就没有智慧，你要去弄这些干嘛呢？所以一般学者就喜欢建立一些新的观点，文人、诗人也是语不惊人死不休，这些实际上都是一些我执、我慢在里面。
学佛就是把自己的观点放下。为什么转法轮呢？就是把佛的知见转到我们内心来，把众生的知见放下。我们都是众生的知见，我们要把佛知见通过仰信给它接纳就行了。
《华严经》讲这个娑婆世界的一劫，相当于极乐世界的一天一夜，是这么一个换算。那么《无量寿经》讲在这个娑婆世界斋戒清净一日一夜修行，胜过极乐世界修行百年，这是说明我们这个世间修行很难，不是说我们这个世间修行很殊胜。
实际上，你在这里修行一天都很难哪，就是由于我们的内心都是“无不是业，无不是罪”嘛，这就决定了我们修行很难，有内在的困难，有外面的困难。所以正因为很难，很难积累功德，难能可贵嘛，才有这么一个换算关系。
所以通过这句话，是告诉我们还是要到西方极乐世界去。那地方为善容易，为善他是顺风扬帆，我们这个世间想为善，像是推一块石头到山顶上那样艰难，逆水行舟。
你有几个好念头啊？你有好念头，也不来这个五浊恶世来投生了，所以举心动念，无不是业，无不是罪。所以，为什么我们要去念佛？这个佛号是净业，这个佛号是功德，就能转化我们的心念。
禅净两门成败皆在此一信，禅者当信近在咫尺，净土深信十万亿天涯，然咫尺天涯本是一法何曾有二，故深信切愿到头者方知本自具足，真正开悟才反应过来非念阿弥陀佛不可！
【修行修心】
“修行”是人生中最有价值最有意思的事，能让我们获得诸如内心的平静、身体的健康、家庭的和睦、事业的顺利等等真实利益，实现自我生命的松弛养育和快乐成长，开启本来如是的空性智慧，生出无限的慈悲与勇气，化解一个又一个的生活难题，不断地创造奇迹和惊喜！
“修行”不可急功近利，不能速求神通或福报，而要无求而求，以虔诚的心去求，合理合法地求，就必能很快帮你度过生命困境！
“修行”可以广学多闻，但不能盲目跟风，得有自己的主见，要听从你内心直觉的指引，找到适合自己的道路、方法或老师，然后笃定地持续学习下去，不求很快得到结果，但也不会不来该有的效验！
“修行”可以灵活多样，可以去深山老林、寺庙道观里清修静养，也可以在红尘闹市、居家日常中炼心。作为一个在家修行人，我们不能以出家人的高标准去要求自己，去遵守那么多条戒律、做那么多的功课，但也不能小瞧自己、放纵自己，得要尽量持好五戒十善，要作息规律、尽职尽责。
俗话说得好“百善孝为先”，我们要学会孝顺父母家长，感恩他们让我们来到世上体验一段苦多乐少但却充满意义的心灵磨砺之旅——可以适当买些他们所需要的生活吃穿用品，适时为他们善巧方便地传达些先进的生活理念，从而让他们能够获得物质与精神上的双重满足。要做到孝顺，也得与兄弟姐妹、街坊邻居、工作伙伴们和睦相处、互助友爱，懂得谦让、礼貌用语。而最重要的就是时刻不忘提升自己的道德修养，让自己借假修真、回归本心——我们可以去放生吃素、宣传戒淫，可以去站桩打坐、瑜伽太极，可以去拜佛念佛、抄经诵经，可以去参观寺院、听经闻法，可以去骑行徒步、捡拾垃圾，可以去慰问孤寡、传递温情，可以去慈善义演、扶贫助学～总之要借助必要的仪式来让自己清心寡欲、心安理得！
能深信发愿执持弥陀名号即无上菩提。何以故？以信愿庄严阿弥陀佛名号，即能感通阿弥陀佛光明愿力，成办往生极乐净土之大事。一俟往生，即得阿鞞跋致，一生疾速成佛，亦能获得如阿弥陀佛一样的悲愿神力，广度十方一切众生。
是故，莲宗念佛往生成佛度众生即是无上菩提心。这是莲宗对菩提心的独特而直截的诠释，与通途菩提心有同有异。
然有人说，若不发菩提心即不能往生，此观点大多是站在通途教理而立论，净业行人须细加明辨。须知，往生的必要条件是信愿，通途菩提心能发起来固然好，能增上往生品位（如《佛说观无量寿佛经》所示上辈三品须发菩提心），然有一类行人未曾发通途菩提心，但具足信愿称名，亦能往生，到极乐彼土发通途菩提心（《佛说观无量寿佛经》所示下辈三品往生者即是）。
是故，从佛经圣言量来看，净业行人当更注重深信切愿，因“深信发愿，即无上菩提”（蕅益大师语）故。
《六祖大师法宝坛经》是六祖慧能的开示，由门人所记录下来的典籍。六祖继承达摩祖师禅宗的家风，不立文字，以心印心，一切开示悉皆指归向上本分，剿灭学人分别对待之情执。其接引学人的方便，多用遮诠扫荡的风格。吾人切忌执指为月，错会祖师之意。
即如“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国。凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西 ；悟人在处一般。”这种开示，正是要学人消泯东方与西方、善与恶的对待，回归到不二的心性，不可将此作为实法去理解。须知，西方极乐世界的往生者，离开身见、我执，相好光明等同佛，无有行恶之名，更无造罪之实。
故知，六祖这类开示是禅宗的门庭施设，欲令学人念佛因心先净，则所依报土自净，而不令学人求往生，此是遮诠。而莲宗祖师劝人信愿念佛往生阿弥陀佛净土，则因心自净，故教诲众生发愿求生，此是表诠的教示方法。二者相得益彰，俱符佛意。是故，不可以禅宗的话语来否定念佛求生净土的事理。
阿弥陀佛的四十八大愿是针对十方无量根机的众生而发的，里面有摄凡夫众生的愿，也有摄他方世界菩萨的愿。
而摄受众生往生的愿，便集中在十八、十九、二十这三愿中。对这三愿，自古迄今，有种种不同的界说。盲人摸象，虽不及大象全体，或能触及某局部，然亦不必以偏概全。
总言之，往生的先决前提是信愿，乃《佛说观无量寿佛经》中所述三心：至诚心、深心、回向发愿心。这三心内涵亦是贯摄于此三愿，即十八愿表述为“至心信乐欲生”；十九愿表述为“至心发愿欲生”；二十愿表述为“至心回向欲生”，此乃三愿之共同点。
然就三愿之不同点来看，在信愿行的侧重面上各有不同。十八愿侧重于信愿感通，单刀直入，从信愿核心点建立，一念净信即得往生，在行持上，只提“乃至十念”（当然尽形寿念佛，多多益善亦佳）。
十九愿侧重于发菩提心、修诸功德，含摄宗门教下各大修行人，如生前住持法道，弘扬佛法 ……，殁后径登安养者。
二十愿侧重于念佛的功夫，矻矻修行，亦不舍通途教门，然亦以此功德回向，期冀增上品位。
这三个侧重点也含摄十方众生。三种根机的众生，阿弥陀佛在因地发愿时，悉皆细心地照顾到了，悉皆平等普摄三类众生安隐生到净土。可以说，三愿乃对机的差异，不必强分优劣。
作为净业行人，在往生净土条件上，抓住十八愿的“信愿”核心，在日常的修为上，取法十九、二十愿的内蕴，可不众美毕具了吗？
这是天衣义怀禅师所说。义怀禅师于宗门开悟后，常修净土，并以念佛法门劝人修持。一日，问诸学人 ：“若言舍秽土取净土，厌此土欣彼土，则是取舍之情，众生妄想（于宗门所不许）；若言无净土，则又违背佛语。修净土者，当如何修？”诸学人无言以对。天衣义怀禅师即自答云 ：“生则决定生，去则实不去。”又如 ：“譬如雁过长空，影沉寒水 ；雁绝遗踪之意，水无留影之心。”禅师的这段开示，将念佛的理与事作了透彻而圆融的阐述。
“生则决定生”是从事相上说，行人只要信愿持名，一定能蒙阿弥陀佛愿力加持往生净土。“去则实不去”则是从理上说的，西方极乐世界不出吾人介尔一念之外，真如妙心清净本然，无有去来之相。一心具二门，由心生灭门故，有往生之相；由心真如门故，不来不去，实无去者。无生而生，生而无生，理事双备，绝待圆融。
诚如省庵大师临终示偈 ：“身在华中佛现前，佛光来照紫金莲。心随诸佛往生去，无去来中事宛然。”净业行人于斯思惟，可领略莲宗第一义谛，增上往生品位。
“法门无量誓愿学”出自菩萨四弘誓愿，四弘誓愿乃是从苦、集、灭、道四圣谛升华出的伟大的菩萨精神。作为大乘行人，一定要生发这个誓愿，用作吾人尽未来际行菩萨道的动力。
然我们亦要了解自己的根机水平。处于五浊恶世的吾人，智慧浅薄，福德陋劣，寿命短暂，身心浮躁，生存压力大，一门专修都难以深入堂奥，何敢侈谈八万四千法门都要通达呢？
所以，我们应树立这样的知见，先发法门无量誓愿学的大愿，为满此大愿，宜选择念佛往生净土法门，一意专修。待信愿称名感通佛力，往生到西方极乐世界，便能聆听阿弥陀佛讲经说法，能听观世音、大势至等诸大菩萨讲经说法。
不唯正报佛菩萨能讲经说法，乃至依报之水、鸟、树、乐器等都能讲经说法。亦能分身无数到十方无量世界，去听无量诸佛讲经说法。这时，法门无量誓愿学才有实质性的内容。
所以，一门专修与广学法门二者并不矛盾。为了圆满法门无量誓愿学之大愿，吾人亟须求生西方极乐世界。这不仅不矛盾，乃相得益彰。
请问：阿弥陀佛，是在宇宙之内，还是在宇宙之外呢？
答：你问的是一个很形而上的问题了，但这个问题的思考不是逻辑思维所能够去讲的。你说阿弥陀佛是在宇宙之内吗？他可能不在宇宙之内。何以故呢？这个宇宙本身就是我们众生的业力感召的，或者是我们无明妄念所呈现的虚幻之相，是不真实的。那阿弥陀佛是契证真实实相的人，他怎么能在宇宙之内呢？但是是不是在宇宙之外呢？他也不是在宇宙之外。非内非外，即内即外。那这就是离四句、绝百非。
那总的来看，阿弥陀佛是有三身的。阿弥陀佛的法身遍一切处。当然他的法身也在我们众生，哪怕是妄念所构建的这种法界里面，这叫阿弥陀遍一切处。阿弥陀佛从法身可以显现报身，那是为度化（大）菩萨所显现的。又能从法、报二身显现应身，那是为了度业力凡夫的，所谓八相成道的身。又能从法、报、应身当中显现化身，就是度十法界所有众生，“应以何身得度者，即现何身而为说法”的这个身。所以阿弥陀佛有四身，法、报、应、化，这四身。那你说阿弥陀佛是在我们宇宙之内，还是在宇宙之外呢？这不是简单地去说的。
我们说阿弥陀佛也肯定是在我们这个宇宙里面，但不是以你认为的客观的那种东西显现着。常常比喻，佛就是镜中相，水中月，梦中事。镜子里面的相，阿弥陀佛显现在镜子里面，你说他是有呢还是无呢？你说他是有，你也抓不到。你说他是无吧，显现的形象在那里。水中之月也是这个，你说他没有吧？哎，看到是有月亮。你说他有吧？你从水里面能捞月亮出来吗？也捞不出来呀。所以这就是法界当中非常神妙的一桩事情，他只能用“感应道交”这个原理去解释，而不能简单地从线性思维——是在里面还是在外面（去理解）。
说我们的心性，你都不能简单地说我现前一念心，你说是在内，这个心是在内还是在外，还是在中间，还是在六根？都不在，觅心了不可得，但这个心离一切相，又即一切法。但是我们从事相上，要相信阿弥陀佛的存在性。阿弥陀佛就在众生的内心，我们就在阿弥陀佛的内心，这叫心佛众生等无差别。我和众生都在阿弥陀佛的心内，阿弥陀佛和所有众生都在我的心内。这心、佛、众生在生命的相状上，他的迷悟、功德，悬殊天壤之别，但是心、佛、众生的本源性的真如实相是平等不二的。这样去理解。
请问：有师兄认为不用念佛，要多多地做功德就好，这种想法对吗？
答：你多多地做功德，这是什么意思呢，你能做多少功德呢？你大部分发心好像都是福德的范围，没有般若的空慧、无我的精神在里面，你是很难成为功德的。“功德”是无为的，无漏的，出世间的，很多人做了一些善事都是感得人天福报的“福德”。所以在这种情况下我们就要强调念佛了，你做世间所有福德不可能了生脱死的，只有信愿念佛，蒙佛愿的加被，临命终时接引我等众生往生西方，才能成办了生脱死、圆成佛道的这桩大事。所以念佛比任何的福德都来得重要，而且念佛就包含着福德在里面。何以故呢？因为名号里面具足着阿弥陀佛所有的功德，六度万行的功德都在名号里面。所以，一心念佛你就把阿弥陀佛的布施波罗蜜转化为自己的福德了。所以，念佛是第一善行，最高的善行，能够含摄世间、出世间一切的福德和功德的这种善行。
请问：为什么西方极乐世界那么多金银珠宝？佛经里也强调这些，我们不是要断舍离、苦行、衣食住行都简单不贪著吗？《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们怎么理解佛、西方极乐世界，这些算不算“相”？
答：西方极乐世界那么多的七宝，乃至无量的众宝。甚至不断地说这些珍宝都是十方世界所有珍宝当中之“精”。就是没有比极乐世界的那个珍宝更为纯粹，更为庄严，更为妙丽的了，是珍宝当中的精华当中的精华。那有人说，那极乐世界这么多金银珠宝，一去怎么修行呢？不把我们的贪心调起来了吗？这是以凡夫知见来看的。为什么在这个世间我们要衣食住行简单？这正是要培养一种少欲知足的心态，因为我们的贪心很重。如果你不把欲望降低的话，那你可能都会猛扑到占有这些物质上的东西。当你物质上的欲望占上风的时候，你精神层面是出不来的，升华不出来。所以在这个世间修行，还真得要修苦行，修离欲之行，生活越简单越好，越离开贪恋执著越好，因为这是秽土。
那极乐世界是完全不一样的世界状态了。它是阿弥陀佛的愿力、愿心里面流现出来的，它本身是清净的，是从空性里面出来的。而且这么多金银财宝，不是阿弥陀佛故意要搞那么多的金银财宝，它是法尔自然就呈现这样的七宝庄严，是由于阿弥陀佛无量劫的积功累德的修行，他的大福德来庄严的。那你也不要害怕，到极乐世界，这么多珍宝，诱惑我太大。没有关系啊，你到了极乐世界已经是有无我的智慧了，你把这一切都已经看空了，你已经没有贪欲之心了。不会像这个世间，我们有贪心，看到金银珠宝眼睛发亮，赶紧弄过来，放在保险柜里面，再派几个保安，天天还睡不着，看看是不是被人偷了。他不是这个样子的。
因为到了极乐世界，阿弥陀佛发愿是没有我和我有的观念，他的空性出来了，也没有我所有的概念了。所以这些金银珠宝在往生者看来，就像我们每天接触空气和阳光一样，他不会有贪恋、执著。谁会贪恋这个氧气呢？因为氧气太多了。我们这个世间为什么贪恋金银财宝？太少了，稀有金属。弄到一个金砖不得了了，是吧，传家之宝。那极乐世界到处都是金砖，你还要怎么样呢。所以，这些你不要担心，到极乐世界那么多的金银珠宝，我怎么修行呢？不是这个概念，你到那里才发现这些金银珠宝，万德庄严，是我们自性本有的庄严，消归自性。我们自性，“何期自性，能生万法”！自性的庄严。
那《金刚经》讲，“凡所有相，皆是虚妄”，这确实是大乘般若系经典的一个核心的理念。这是破执著的，因为凡夫众生都会停留在相上，认为这个相是真实的。那《金刚经》会告诉我们，一切相，一切法都是缘起的，当下它是自性本空的，一法不立的，都是虚妄，虚妄之相，幻化之相。“若见诸相非相，即见如来”，你能够在相的缘起上见到无相的本质，你就见到那个如来之性了。所以“凡所有相，皆是虚妄”，千真万确。
那怎么理解西方极乐世界是我们的相？西方极乐世界也是相。从本质上来说，它也是虚妄的。一心具足十法界，西方极乐世界就是佛法界，跟其它九法界同样是相，同样是缘起法。刚才一个基本原理：凡是缘起的东西，自性本空，毕竟空，无所有。但这里要注意，阿弥陀佛为什么要幻现出极乐世界？就是救度众生的方便。因为众生做不到无相。所以就要靠有相、清净的刹土来接引众生到西方极乐世界去，到那里，你从有相契入到无相，契入到常寂光土。
如果你没有这种——叫“指方立相”——善巧方便的话，你就度不了九法界众生。众生都是很执著的。所以根据执著种种相的众生，建立一个清净之相，让你把这个浊恶的相转化为一个清净的相。娑婆世界浊恶之相你去追逐、执著它，你会起惑造业，你会轮回，你会堕落。转化为极乐世界的这个清净之相、名号之相，让你执著。这种执著因为他是阿弥陀佛的心显现出来的，这叫指方立相、住相证果——住在这个相就能证到大乘的佛果，就能了解诸相非相、真如法性，回归这个如来的大寂灭之海。所以极乐世界它是幻相，但这种幻相它能够帮我们契入到真如实相。
请问：众生如何降伏其心，除念佛外还有其他吗？
答：当然有啊！佛应众生的根机，讲的八万四千法门都是降伏其心的方法。四念处，五停心观，数息法，不净观……这些都是在降伏其心的。那包括《金刚经》说，须菩提问“菩萨如何降伏其心？”——那就是如何安住其心、如何降伏其心。佛在《金刚经》讲了“无住生心”，你要发菩提心，你要度化一切众生，而在度化一切众生又无一众生可度，无一众生可度又炽然地去度众生。在这个过程当中，你降伏其心。
大乘经典、小乘经典说了种种的降伏其心的方法，那我们净土法门这句名号，就是最好的降伏其心的方法。何以故呢？《金刚般若》讲“无住生心”，“无住”就是对一切幻相你不住。然而我们众生都是住相的，看到比如金银珠宝、五欲之相、六尘之相，马上他就住在那里，“住”就是贪恋、执著。一贪恋执著，你的心就被它黏住了，粘滞在那里，你就“住”了，在住的过程当中你自己起惑造业。“无住”就是你知道它的空性，像行云流水，你不贪恋，你不执著，它就是幻化的，这是无住，这是谈空性的。
但空性你又不是断灭空，又不是顽空，他还要生其心。这个“生其心”就是在空性当中生修一切善法的心，生菩提心，生六度万行的心，这样才能够证得阿耨多罗三藐三菩提。你契证到空性的体，由体起用，你就修世间和出世间的一切善法，你就在积累菩提的资粮。
那无住生心，这个原理放在念佛上是非常恰当的。比如我们执持这句名号的时候，就在“无住”，当下你住在名号上就不会住在五欲六尘上，你就离开了世间乃至出世间的所有的东西，我就住在名号上。但名号不给你分别的余地，不给你……哦，这是什么意思啊，是什么味道啊……，他就是当体即空的，一种音声，一种符号。不让你去起妄念，这就“无住”。名号当中的阿弥陀佛的无量寿的功德，就给我们无住的、这种空性的、一个深层的内涵。同时，这句名号你又作用于我们的耳根在听，孤明历历，你这句佛号能够念出来，念清楚、听清楚，这就在“生其心”。无住生心，生心又无住，当体即空，这就是甚深般若波罗蜜。当下你这个心不会乱跑了，因为你这个心安住在佛号上，就安住在无上正等正觉上了。
那众生的心都是弯曲的、分别的、贪恋的、执著的，我们的心是离不开贪嗔痴慢疑这些根本烦恼，以及随行烦恼的。所以你让众生没有这些分别执著是很难的。所以就像龙树菩萨有个比喻，众生的心就像这个蛇，蛇的本性就是要盘起来的。你天天指着它：你不能盘，蛇身要直，你让它直，它直得起来吗？它就是本能地就盘在那里。凡夫众生的心本能地就在那里打妄想、分别。所以你得要有善巧方便，你要让这个蛇把身子直起来，有一个方法，搞一个竹筒子。让这个蛇钻到竹筒子里面。那这竹筒子是直的，蛇身进去了，它也不得不直。
众生妄想分别弯曲的心，让他（干）什么？给他一个名号。名号是清净的，是正直的，这就是你去念这句名号的时候，就等于这条蛇钻到了竹筒子里面，不得不身子直了。这就是叫“佛号投于乱心，乱心不得不佛”。他也就慢慢地趋向于佛心那样的清净、正直、平等、慈悲、广大、菩提、智慧。他是这么一个——包括止观，一般天台家说你不修止观是很难踏上修证菩提大道的。但我们说你执持名号就包含着止观。刚才讲无住就是指止的方面，你生心就是观的方面。
我们念佛的时候以无量寿的寂定就生起了一个止的功能，我们当下都摄六根，不就在止吗？都摄六根，远离世间的十八界，五欲六尘，这就是包括世间的一切境界之相，这都是修止的范围。修观的范围一般是讲观这个因缘所生法，你能够清清楚楚观起来。那我们当下就是把这个佛号念清楚，听清楚，这个观就在里面，那你的观是建立在什么基础上呢？是建立在无量光的基础上。正因为有无量光的妙用，这句名号，他才能生得起来，这句名号作用于我们耳根的这个聪力，他就能够听得清楚。你能够念清楚，听清楚，是建立在无量光的功能的这个范畴当中，无量光就建立了一个观的一种内在的生命内涵。所以念佛，执持名号，你老老实实去念，确实是降伏我们的烦恼心、散乱心、贪欲心、嗔恨心、无明心的一个最好的善巧方便，这叫“方便中第一方便”。
所以一个念佛人，你念得跟名号相应，慢慢的我们的心就有点佛心的那个气氛，你就可能身心比较柔软了。就不像那个原来那么刚暴了，碰到什么事情，你可能会从自身找原因。看到穷苦无告的人，可能你的慈悲心也会上来了。对自己的行住坐卧的行为，反省力量上来，这个惭愧心能够生得起来，这些都是接近佛心的一种——我们凡夫的那种粗糙的轮回心在转凡成圣的这么一个过程。当我们念佛，能念的凡夫心和所念的弥陀名号的那个佛心高度耦合的时候，我们还真的是“是心作佛，是心是佛”，一切念佛的众生最终都能成为阿弥陀佛。