佛教以因果报应和六道轮回为最根本的理论基础,因为有因果报应,所以才有持戒行善,有六道轮回才有修道解脱。六道轮回本身也是神佛按照因果报应对灵魂进行的惩罚和奖励。
一、因果报应
《涅盘经》憍陈品曰:‘善恶之报,如影随形。三世因果,循环不失。此生空过,后悔无追。’
《开目抄》云:“<心地观经>云:‘欲知过去因,见其现在果;欲知未来果,见其现在因”
《涅槃经》:“业有三报,一现报,现作善恶之报,现受苦乐之报;二生报,或前生作业今生报,或今生作业来生报;三速报,眼前作业,目下受报。”
《大般涅槃经》:“是人作恶不即受报,如乳成酪,灰覆火上,愚轻蹈之”
解读:
因果报应就是善有善报,恶有恶报。所谓的三世因果,盖以过去世之业为因,招感现在世之果;复由现在世之业为因,招感未来之果。如是因果相续,生死无穷,此即迷界流转之相状。也有些因果报应是这一世的因,这一世就报应,甚至有当下的因就立即有当下相应的果报应。如行凶杀人者被人间法官审判后枪毙或被警察当场击毙。
所有的报应都是由神佛或菩萨来安排执行的,并非自然规律。在道教和佛教都有阎王和判官对死者的灵魂进行审判和报应。也能对在世的人所行善恶进行增寿和减寿之报应。众生的凡心受真心控制,而真心就是佛的低级分身,众生在世间的行为受到真心的控制,所以神佛能够按照因果报应法则来控制人们的凡心和行为。道教的 《太上感应篇》就是专门讲因果报应的。
《士师记》 1:7 亚多尼比色说:“从前有七十个王,手脚的大拇指都被我砍断,在我桌子底下拾取零碎食物。现在 神按着我所行的报应我了。”于是,他们将亚多尼比色带到耶路撒冷,他就死在那里。
《士师记》 9:57 示剑人的一切恶, 神也都报应在他们头上;耶路巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。
《列王记上》 8:32 求你在天上垂听,判断你的仆人,定恶人有罪,照他所行的报应在他头上;定义人有理,照他的义赏赐他。
《约伯记》 34:11 他必按人所做的报应人,使各人照所行的得报。
《启示录》 22:12 “看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。
解读:
可见《圣经》也是讲因果报应的。
其实因果不仅仅限于三世,只是说这三世联系最为紧密,本质上是哪个所造的业先成熟就先得那个果的报应,下面有佛经里的故事来说明问题。
根据《贤愚经卷十三》记载:
均提尊者说:“我前世出生为狗的原因,是因为失言造口业所致。在过去迦叶佛的时候,我曾出家当和尚,那时我和许多比丘在一处念经,自以为年轻音声清雅,很会唱赞,因而轻视不会唱念的比丘。有一次,一位老比丘念经的发音滞钝,非常难听。那时候的我,妄生轻慢心,讥诃老比丘说:‘长老唱念的声音好像狗吠!’那时老比丘已证得阿罗汉圣果,他问我说:‘少年比丘!你认识我吗?’少年比丘回答说:‘我早就认识了,你于迦叶佛时,为比丘上座。’老比丘说:‘我虽然不会唱念,但已了脱生死苦事,已断除后有。’我那时听到老比丘的话,深生惶怖,知道失言,而自惭愧,求哀忏悔。但罪已成立,无法消除,从此出生五百世为狗,偿还讥诃一句‘狗吠’的口业罪报。
可见,因果报应是以哪个最重要,最严重就先报应哪一个,如果诽谤或辱骂已经见道了的圣贤,那么其罪就会非常严重,报应就会持续几百世,而不是三世报应了。
因果报应不仅仅体现在自己的累世之间的关联,还体现在祖孙等上下辈之间的关联,也就是说自己的所作所为会影响儿子、孙子、甚至曾孙的命运。因为一个人作什么业,就会有相应罪业的儿女和孙子女或曾孙来投胎。当然自己所造的业对还没有出生的后代影响极大,所以祖辈的所作所为会极大程度地影响自己的后代。
《圣经》民数记14:18: “耶和华不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代。”
解读:
可见因果报应不仅仅涉及到自己,还要涉及到自己的后面好几代人。因果会影响一个家族,一个民族以至于一个国家的命运,所以要重视因果,切不可造恶业,不但累及自己还累及自己的子孙后代。
二、六道轮回
《摩诃般若波罗蜜经》卷第二十一 愿乐随喜品第六十四:“须菩提报舍利弗:“众生颠倒因缘故,造作身口意业,随欲本业报受六道身——地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗身。”
《法华经》序品第一:“诸世界中,六道众生,生死所趣,善恶业缘,受报好丑,于此悉见。”
解读:
世间众生因造作善或不善诸业而有业报,此业报有六个去处,被称为六道。六道是据业报身所受福报大小和善恶而划分的。按福报大小分别为:天人道、人道、阿修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道。其中畜牲道、饿鬼道、地狱道为三恶道,而天人道、人道和阿修罗道为三善道。众生死后,按其善恶和所修福德而往生相应的地方。罪大者下地狱,其次往生饿鬼道,再次往生畜牲道。行善积德者有福者往生人道或天道。至于阿修罗道,《六趣轮回经》云:“常行于谄诳,乐忿恚斗诤,由昔行施故,而作修罗主。”
《大般涅槃经》:“若有善男子善女人,善能修治身口意业,舍命时虽有亲族取其尸骸。或以火烧,火投大水,或弃冢间,狐狼禽兽竞共食啖,然心意识即生善道,而是心实无去来亦无所至”
解读:
“心意识”即第六识,因为众生有第六识,故有善恶之分别心,才有六道轮回和因果报应,而阿赖耶识之心和第七识其实并无轮回。故此因果报应、六道轮回和审判都是幻相,因为阿赖耶识生六识而有。当凡心入菩提洞化为真心后,观万法为空,就不存在因果报应、六道轮回和审判。可见本质上,上帝并没有审判众生,也没有惩罚众生,而是因为众生心生分别而显示为被审判和被惩罚。众生造不同的业,上帝在他的阿赖耶识中存入不同的业力种子,就会有不同的分别心,就生成不同的幻境。
圣经里面其实也有轮回之说。
《马太福音》 12:32 凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世、来世总不得赦免。
《马可福音》 10:30 没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫;在来世必得永生。
《马太福音》 5:29 若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里;
解读:
圣经中有今世和来世,既然有来世,那么必然就有前世,可见圣经也宣说轮回。
《申命记》 32:1 诸天哪,侧耳!我要说话;愿地也听我口中的言语。
《诗篇》 57:10 因为你的慈爱高及诸天;你的诚实达到穹苍。
《创世记》 6:2 神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。
解读:
“诸天”代表有很多层天,天上自然有天人,这些天人就是“ 神的儿子们”,他们到人间与“人的女子们交合生子”,可见有欲界天。
《约翰福音》 6:70 耶稣说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”
《提摩太前书》 3:6 初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。
《马太福音》 12:24 但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。 ”
《马太福音》 13:39 撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是世界的末了,收割的人就是天使。
解读:
可见有鬼道,“魔鬼撒稗子”就是魔鬼投胎为人。“落在魔鬼所受的刑罚里”就是死后变成鬼。
《马太福音》 5:29 若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里;
《马太福音》 23:15 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教,既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍。
《马太福音》 23:33 你们这些蛇类、毒蛇之种啊!怎能逃脱地狱的刑罚呢?
《多马福音》七、耶稣说:“被人吞噬、然后变成人的狮子有福了;但如果某人被狮子吞噬而这头狮子又变成了人的话,某人就有祸了”
解读:
可见有人道、地狱道和畜道之间的轮回。加上前面的天道和鬼道共五道,这完全等同于佛教天道、人道、旁生道(畜生道)、饿鬼道和地狱道之五趣说法,也与道教的五道说法一致。
据《老君太上虚无自然本起经》载,“五道”依次为:
一道者,神上天为天神(神道)
二道者,神入骨肉,形而为人神(人道)
三道者,神入禽兽,为禽兽神(畜生道)
四道者,神入薜荔,薜荔者饿鬼名也(饿鬼道)
五道者,神入泥黎,泥黎者地狱人名。(地狱道)
“五道”说把三界生命分为五类,分别为天、人、禽兽、饿鬼、地狱,合称为“众生”,皆有其相应的寿命。
解读:
这里的天神是指三界之天之天人,即欲界天天人、色界天天人和无色界天天人。
三、因果报应基本原则
《中阿含经》之《根本分别品鹦鹉经第九》:
第一、寿命长短取决于是否杀生饮血,慈心者长寿。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人寿命极短?若有男子女人杀生凶弊。极恶饮血。害意着恶。无有慈心于诸众生乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命极短。所以者何。此道受短寿。”
“若有男子女人离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。寿命极长。所以者何。此道受长寿。”
第二、身体健康状况取决于是否打众生。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人多有疾病?若有男子女人触娆众生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。”
“若有男子女人不触娆众生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。无有疾病。所以者何。此道受无疾病。”
第三、容貌姣好否取决于是否生气、生恨、生忧。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人形不端正。若有男子女人急性多恼。彼少所闻。便大嗔恚。憎嫉生忧。广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。形不端正。所以者何。此道受形不端正。”
“若有男子女人不急性多恼。彼闻柔软粗[麸-夫+广]强言。不大嗔恚。不憎嫉生忧。不广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。形体端正。所以者何。此道受形体端正。”
第四、有无威德取决于是否嫉妒。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人无有威德?若有男子女人内怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。便生嫉妒。若见他有物。欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有威德。所以者何。此道受无威德。”
“若有男子女人不怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。不生嫉妒。若见他有物。不欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有大威德。所以者何。此道受有威德。”
第五、尊卑取决于是否为人傲慢。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人生卑贱族?若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可贵不贵。可奉不奉。可供养不供养。可与道不与道。可与坐不与坐。可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。生卑贱族。”
“若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可贵而贵。可奉事而奉事。可供养而供养。可与道而与道。可与坐而与坐。可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。生尊贵族。”
第六、贫富取决于是否施舍。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人无有财物?若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施与沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者饮食.衣被.华鬘.涂香.屋舍.床榻.明灯.给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有财物。所以者何。此道受无财物。”
“若有男子女人作施主。行布施。彼施与沙门.梵志.贫穷.孤独.远来乞者饮食.衣被.花鬘.涂香.屋舍.床榻.明灯.给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。多有财物。所以者何。此道受多有财物。”
第七、有无智慧取决于是否虚心请教善知识。
《根本分别品鹦鹉经第九》:“何缘男子女人有恶智慧?若有男子女人不数数往诣彼问事。彼若有名德.沙门.梵志。不往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。设问不行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。有恶智慧。所以者何。此道受恶智慧。”
“何缘男子女人有善智慧?若有男子女人能数数往诣彼问事。彼若有名德.沙门.梵志。数往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。问已能行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。”
《增壹阿含经》卷第四十四 十不善品 第四十八:
尔时,世尊告诸比丘:“其有众生,修行杀生,广布杀生,种地狱罪,饿鬼、畜生行;若生人中,寿命极短。所以然者?由害他命。
“若有众生盗他物者,种三恶道之罪;若生人中,恒遭贫匮,食不充口,衣不盖形,皆由盗故;劫夺物者,即断他命根。
“若有众生,好喜贪泆,种三恶道;若生人中,门不贞良,窃盗淫泆。
“若有众生妄语者,种地狱罪;若生人中,为人所轻,言不信受,为人所贱。所以然者?皆由前世妄语所致。
“若有众生两舌者,种三恶道之罪;设生人中,心恒不定,常怀愁忧。所以然者?由彼人两头传虚言故。
“若有众生粗言者,种三恶道之罪;若生人中,为人丑弊,常喜骂呼。所以然者?由彼人言不专正之所致也。
“若有众生斗乱彼此,种三恶道之罪;设生人中,多诸怨憎,亲亲离散。所以然者?皆由前世斗乱之所致也。
“若有众生嫉妒者,种三恶道;若生人中,乏诸衣裳。所以然者?由彼人起贪嫉故。
“若有众生起害意,种三恶道;设生人中,恒多虚妄,不解至理,心乱不定。所以然者?皆由前世恚怒所致也,无有慈仁。
“若有众生,行邪见者,种三恶道;若生人中,乃在边地,不生中国,不睹三尊道法之义,或复聋盲喑痖,身形不正,不解善法、恶法之趣。所以然者?皆由前世无信根故,亦不信沙门、婆罗门、父母、兄弟。
“比丘知之:由此十恶之报,致此殃舋。是故,比丘,当离十恶,修行正见。如是,比丘,当作是学!”尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。